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自在和尚

身在万物中 心在万物上

 
 
 

日志

 
 
 
 

聆听智慧的声音  

2010-10-14 19:50:11|  分类: 般若智慧 |  标签: |举报 |字号 订阅

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当我们独自一人在异乡寻觅摸索的时候,如果有一位好心的当地人来为我们指点迷津,该是一件多么幸运的事情啊!

世界上的事总是当局者迷,就像我们在海滩上游泳,有时会因为游进了水面高度不及膝盖的浅水区而被迫必须站立起来,有时也会在行走时突然掉进沙地边缘外的深水区。而对于一个坐在海滩大楼阳台上的人来说,海面上哪里是浅水区,哪里是深水区,却都能够被他轻而易举地尽收眼底。仔细想来,世间芸芸众生又何尝不是在诸佛菩萨的注视下终日辛苦地摸爬滚打呢?我们盲目地追寻,营求,我们有时会不小心走进命运的沼泽而浑然无所知。佛陀的智慧已闪耀了千年,他一直致力于引领众生到达那片不死的海域。遗憾的是,我们中太多的人不是太过愚钝而无法听懂,就是根本没有时间去聆听。

世间拜佛的人很多,然而他们大多是把佛当作神来拜,希望佛能赐予他们实际的东西—名利、金钱、爱情、平安。但是佛不是神,他是获得了最妙、无上、无等智慧的人,佛是智慧的化身。佛的智慧是什么呢?佛云:“实智慧者,则是度老病死海之坚牢船也,亦是无明黑暗之大明灯也,一切病者之良药也,伐烦恼树之利斧也。”佛的智慧能令是非山崩海枯,可使人我曲直俱焚。佛无不解,所以无困惑,既无困惑,则亦无痛苦,因此,佛的智慧即为极乐。

佛有无尽的慈悲之怀,希望将智慧传遍所有的心灵,愿度一切众生脱离轮回的苦海。然而佛却无法代替众生取得圆满,通往解脱的道路还得要我们自己去走。只要我们细心聆听佛陀的智慧,遵从教法的指引,让愚钝的心灵接受佛陀的开示,让智慧的光芒为我们驱散前行道路上的迷惘,那么往生净土与重归故里又能有多大的差别呢?


舍娑婆而往极乐

阿弥陀佛行菩萨道时,以无边的智慧,深入研究无边数量佛世界的功德因缘,经过无数长时间的思索,最终结成大愿,得出最圆满的极乐世界境界。那是为一切众生而做的最完美境界的世界。

极乐世界不仅环境优美,富丽堂皇,没有丘壑和尘秽,而且居住在那里的每个人的智慧、修养、能力都接近完美。那里人人平等,甚至每个人的容貌都一模一样,都是美丽而圣洁的。那里每个人的皮肤都是金色的,没有肤色之别,所以也就不会有人世间的种族歧视。那里的每一个人在任何事情上都能心想事成:人们可以知道自己前世的任何大小事情及其因缘,能够知道所有世界一切众生的任何心理感受及其缘由,也可以一刹那间游尽观遍所有世界,将一切看得清清楚楚······

相比之下,我们当下所生活的这个娑婆世界却是苦乐参半的。由于过去积累的善根,有些人生下来就聪明睿智,或者投生在富足的人家,荣华富贵终生受用不尽;而有些人则被恶业所牵累,生下来就得废疾愚痴,或者投生在贫苦之家,一世都要为生活而劳苦奔波。大家同是生而为人,但各人的命运却相差悬殊。而只要身处轮回之中,就永远难逃这种善恶的果报。今天宰割牛羊的屠夫,怎么知道将来有一天不会转生为牛羊而任人宰割呢?善业得善报,恶业得恶报,如影相随,丝毫不爽。要想超越业报因缘的制约和束缚,就只有彻底脱离轮回的苦海,往生净土。只有亲见弥陀,闻法开悟,才能使自己永不堕落。

因此,以娑婆之极苦比之于西方之极乐,谁能不厌娑婆而欣极乐呢?
让他们圆满离去

生命是一场短暂的旅行,人们热热闹闹地相遇,随后又各自匆匆忙忙地离去,谁也不能陪伴谁一辈子。当死亡降临到我们最亲近的人的身上的时候,除了悲伤和痛哭以外,我们是否已经意识到,我们可以抓紧时间为他们做很多有意义的事情,让他们圆满地、不留一点遗憾地离开?

死亡是人一生中最后一件大事,它对于一个人来说,决不仅仅意味着这一世的结束,死亡是一个机遇,也是一场选择,是一场轮回与解脱的选择,因为灵魂是不灭的。当我们的亲人咽下最后一口气时,他的灵魂并没有离我们而去,其心识正经受着如生龟脱壳一般的痛苦。我们所能做的,就是尽力减轻他们心灵的痛苦,为他们的心灵创造一个安宁、清净的环境。如果我们只顾悲泣眷恋,或者只图安排与死者无所裨益的虚浮场面,从而漠然忽视亡者心灵上的痛苦,就会使亡者枉受极大的悲惨,这岂不与我们的本意和初衷相违背吗?我们在哀伤痛惜那个曾经与我们一起亲密生活的躯体的同时,为什么不更多地为那个孤独无助的灵魂作一下打算呢?我们活着的人难道不应该帮助亡者,使他们的神识免受随善恶业力而升沉流转之苦,引导他们的神识出离三界而获得解脱自在之乐吗?

如果我们真心想要为死去的人做点什么,那么,就让我们来以虔诚之心为亡者助念,使他们心有所归,心有所依,不致像落叶一样在另一个世界里随风飘零;让我们来悉心地为他们做死后旅程的指引,使他们能够避开中阴世界的险境和磨难,领悟慈悲的净土明光,进而随佛往生西方极乐世界。我们应该相信,在那片没有烦恼,没有困惑,没有苦难,也没有罪恶的清净之土,故去的亲友将获得永恒的解脱和快乐。而终有一天,我们也必将在那里与所爱的人相见。
佛说生死

两千多年前,释迦摩尼佛祖曾在《佛说譬喻经》中为当时古印度摩揭陀国国王胜光王作了一个譬喻:有一个族人独自在旷野中跋涉,忽然前方传来野兽的咆哮声,随后一只老虎便出现在他面前。于是旅人惊慌失措地逃到一口空井前,只见井口垂下一条树根。情急之下,他便沿着这条树根爬了下去,希望借此能够躲避恶虎的追逐。谁知才爬到一半就来了一黑一白两只老鼠,开始啃噬他所抓的树根。旅人于是环顾四周,希望找到新的依靠,却发现井壁上盘着四条毒蛇,而再往下看,情况则更糟,只见一条毒龙正张着血盆大口在井底等待。正在旅人惊慌失措之际,忽然从树根上流下许多晶莹诱人的蜂蜜,旅人被眼前的美味所吸引,顿时忘掉了所处的困境,于是便舔了五滴。

顷刻之间,风吹树摇,蜜蜂倾巢而出欲螯旅人,而且又有野火开始燃烧树根。胜光王问佛:“这个人为什么身处险境,却还要贪图眼前那一点美味呢?”佛祖于是解释说:“旷野象征着六道轮回的无明长夜,旅人就是众生,恶虎象征无常,空井象征生死,黑白二鼠啃噬树根象征昼夜时刻缩短着世人的生命,四条毒蛇即指色身四大,五滴蜂蜜即指五欲,蜜蜂象征邪思,野火象征老病,毒龙象征死亡。可见,生老病死原本都是痛苦的事情,世人应该早做打算,不要被五欲所迷惑。”

佛祖的这段譬喻正提醒我们,每个人都应该在生时认真地思考生死的意义。

岁月如梭,无常的猛虎时刻都在我们的身后追随,人的生命是短促的、脆弱的。然而世人终日却只见眼前五欲的蜂蜜,不知老病的野火已经开始焚烧身躯,死亡的毒龙早已张开了血盆大口。惧怕死亡或者蔑视死亡都不应成为我们对于死亡无知的借口,佛祖早在两千年以前就已经为众生探索并开辟了那片超越生死和轮回的净土。我们应该顺从他的指引,从现在开始,认认真真地把每一秒钟当成改变和准备死亡与永恒的契机。

不敢正视死就永远不能理解生,不要总是用后背面对着死亡,让我们从正面来与它对决吧!

死亡是正常的过程,只要我们还活在这个地球上,必然会发生死亡这个事实。在我们知道逃避不了死亡之后,就不必为此担忧。其实死亡就像衣服穿破了必须换件新的一样。然而死亡还是不可预测的,我们不知道什么时候会死或怎么死。因此,在死亡真正发生之前,我们必须作好必要的心理准备。
我心即净土

我们所看到的是什么样的世界,完全取决于我们的自心。假使我们以嗔恨之心去看世界,那么我们看到的就是罗刹世界;假使我们以贪欲之心去看世界,则会看到饿鬼世界;假使我们以怨恨、嫉妒之心去看世界,那么我们看到的就是阿修罗的世界;而假使我们能够放下使我们痛苦的烦恼心,以清净之心去看这个世界的话,那么我们就能够窥见那神圣、清净与和乐的净土世界了。净土世界其实遍布一切世间和出世间,往生之净土与人间之净土并没有差异,净土就在我们心中,对于能够洞彻本自心性的人来说,当下便是净土!

遗憾的是,当下能够彻透本心的人实在少之又少。物欲的诱惑、名利的羁绊,世间有太多的东西摆在我们面前,吸引我们去追求。我们或为事业辛苦劳作,或为名声东奔西走,或为利益你争我夺,以至于我们的本心自性早已被贪、嗔、痴等种种欲念所遮蔽。然而人生有限,世界却广阔无垠。物无尽而欲未穷,物尚在却身已灭。一旦自己大限将至,一切都将转眼成空。或者自己的亲人、朋友,今天还是一个鲜活的生命,第二天却再也无法和我们共同欣赏日出日落。该珍惜的不去珍惜,该淡薄的却执著不肯放弃,我们往往如此,孽缘深重却又迟迟不肯醒悟。

佛说:“苦海无边,回头是岸”。我们的眼睛只知一味向前看,其实猛然回头,更有助于看透色相假空,出离迷障。无常和如幻便恰恰带给我们很多的启示。原来我们所认为理所当然的事情,正是我们烦恼的根源。心念执著于外物,烦恼才会随之而生。执著的心就如同蔽日的云。只有去掉执著,才能显出佛性。正如云门丈偃所说:“终日说事,未曾道着一字;终日着衣,未曾挂着一丝。” 这是禅者的境界。如果真能如此,那么人间便是净土,而净土就在我们的心中!

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